三家论

道恒论
先于三皇，更过五帝，致之真者，道乃恒在。而后世之人，几可明其意？浅化皮毛而舐衣足，竟以然为基核并肆傲，此悲然！至东周，道混碎，儒失用，百家争。争之何也？却是物碎多争，目不过尺，怎谈成哉，而蝽不知秋，蛐不知春，此乃碎杂且争。尚荐自贤，妄盖天下，进而杀人灭天，过恶绝道，是碎杂且恶。此恶番，天下崇，孽伪兴，何泣失，引为豪，避去杰。不真不伦矣，虽及一时旺，何抵衰亡摧。道者，恒之不变，律之先帝，则之法基，后世儒、法二者皆为其差后产，人因不通天，所以拟道制之，而万物亦死，又况于人伦乎？然哉，礼崩乐坏；然哉，法权不衡则亡。道为至，儒为次，法为末，法亡而天下彻从伪，文化典籍失千里沉，恶贼小人密林生。道之达，纯至矣，佳之至。
道者之立非老子，其传之士，今能见者，不详矣。而今见最早者，乃伏羲也，是华夏之祖，文典之始，源自河图，圭天下成四季律，农耕始成。虽天文承农耕，却显真之道，探道之契，抽象述然由，而道从此有载。五帝时，天人差分，儒形而序。禹时，夏立而五帝终，儒成而天人分，自是道不济，经而使儒。东周时，儒也失之，纷纷争挫，乱戈荒芜，天下无道。秦时，法用却亡贼子手，天下绝乱，斯文扫地。汉后等朝，虽意复其，而人文共不济，屡屡败文亡国，悲耻交心。
道家述道，天以抽之于道，物以抽之于天，阴阳相衡，气顿足需，人兽成也。以百二十为寿，曰:天年。上古真人，易取天年，寿生由己，岁不绝秋，精气神三者握成筹足，非今之鄙薄，一窍不通，欲以自见解之，落夭命之番，有何惜之。《神农》《内经》《道德经》《庄子》皆阐述其理，以《内经》为准，通之天道，养之其身。肌肉若一，诸能识？天人合一，诸能见？以西学释，同于以蛮解文，何其可笑。
道家之兵，以政为先，政而不用，以兵客其家。“吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。”乃掌主权，而攻守皆是，一心此于，必是亡帅。“是谓行无行；攘无臂；扔无敌；执无兵。”乃胜敌者，为是以无分有，引敌附我，备取之道。道家思，用兵之道，莫大于虚实，虚之以极，方能应形以无穷，克敌制胜以无穷。
道家之善，真伪之辩，天伦之善。其思善恶之标准，以天道为判。人惟法天则地，方才吉善，天地相合，造化万物，予万物及人之序，此天伦。合于天伦，乃纯素天真之人，为善；不合天伦者，乃伪诈智巧之人，为恶。若人违天道，不合天伦，此是伪人，非真人。吾闻者曰:道家无华夷之辨，乃包容之极。此言差矣，道家未尝包容，而刺讽人越儒家。儒家思不仁不义之人，是乃禽兽不如，虽然差，但仍可人；道家思，悖逆天伦者，不配为人。而庄子为极致，称伪人乃倒置之民与天戮之民。天伦善何？《道德经》曰:善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善数，不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。于伪人之善恶，《道德经》曰:天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。而伪人不复天，欲定秩序，老子曰:正复为奇，善复为妖。而已恶矣，老子以“绝智弃圣”行。所以道家之善曰:知常不妄，明白四达，纯素之守。
道家之政，求致无为，今常曰是:事皆罢，顺从他人，淫祀乞神。此大谬，无为而治，方乃困极，因此即应人，亦合天；即从真，亦造契；即朴质，亦先进。此无为而治之索，所以无为而治，乃是最难。以圣王之教，教化天下，人不失天，天不弃人，天人合一，道德为一，无人道可生，无人道可出。故能无乱可生，辅之以天道，而使天下常自然。是谓:为无为，则无不治。人皆存其真，何须治理。天下无须治，故无不治。
道家运行至善，乃天运玄同。道家之天运玄同，运行极致，乃万物复归于自然。优秀之中国人，何以优秀？乃可合于天伦，极于人伦，通于权变。道应天，儒应人，法应变，三家同源一体，缺一不可。

儒仁论
昔为五帝，定伦沉文。由王士之后书，编革以吟化，思身之以胎火。度河南江北之告天下矣，斯曰:“及本莫途，仁无有习，生伯为子，赤心遂毕。稀稀鹿鸣，鸣之在林；呦呦鹊唏，唏之在云。诸宁小兴，则以后仁，仁可以拟，当史之仿。”
周以哀喑，典之散已，戎从痢掠，故火乃焚矣。书而不在，道而不律，又何以三皇五帝之伦？未见能也，而老子之职不守，所以老子责心。便以述向天下，惜心无真，倚牛遂离函谷，亡而纂《老子》。《老子》者，其文罕罕，无几知之。仲尼讨教，惟“见龙首不见龙尾”，而疏也。
因仲尼不适，所以儒仁。葛洪曰:“道者，儒之本也；儒者，道之末也。”然是！人拟之天，作将为人伦，呼为“儒”者也。儒者，仲尼仁之，《老子》曰:“失德而后仁”，仲尼从，呼之仁而仁无也。谓:仁己、仁亲、仁友、仁人、仁国、仁世。共六仁递去，仁小仁大，夫子曰力，乃是限之制及也，德才从容，兼扩即充，不盈即安，访之以德，德才兼备，终者是仁。
然哉，君贤者，以仁为民大；匹布者，以仁为齐安大。此为夫子之仁阶，总曰大为治国，小为齐家安身是也。
仁之志在，故夫子曰:“苟志于仁矣，无恶也。”
志在贤仁，公心柄央，故贵以身为天下，若可寄天下，爱以身为天下者，若可托天下。
志在布衣，齐家死躯，继国赋族为存之种，以祭祀不辍，可为长存久在。又故:“所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。”
仁士之生，居浊却泊，犹死却康。是仁者抱道不离，知世间万物不易者为何，所以心意坚，持重安宁，行稳致远。明乎此，则仁道虽高，吾辈可及，一心向道，百折不回也；小人之道，虽荣华加身，不过过眼云烟，难以久持，君子不与也。
而又是当仁不让于师。无乃践行以比空口，空口者卑，空治者罪也；充同不为多婪，共兴不为薄轻。
辞有言:“斯文在兹，天下文明。”善哉！天命所归，为德是从；天命所归，为道是容。又有《诗》曰:“凤凰鸣矣，于彼高冈。梧桐生矣，于彼朝阳。菶菶萋萋，雍雍喈喈。”是乎。于小人有对，《行游冥栋》曰:“枯兰之府，从众皆聚，复僻涧徐，蓉不为思。朽着土去，万里侏芦，彻以不瞑，份以不音。蒿废之州，诡当明陵。促迫穴熄，骨失之碌。残于秋风，坠于微鸣，荡于前音，流于小述。天下之逊寥也！”
大道之行也，与三代之英，丘未之逮也，而有志焉。大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养，男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。

法权论
昔为五帝，定伦沉文。后而人儒之伦，循比天道，以治异立，因周典尽散，无几所存，进而礼崩乐坏也。天下失教乱几道，庶愚几志，呜呜作怒吠。固步自封，不触之禾生，以不利封自，为乃假宁；固步自封，不解之身存之何，以不善封自，为乃假安。
大乱之罢世，礼序犹若倾根之柳，王道拟如折身之竹；大争之伪论，同本似无巢之鸟，存奉似失穴之罴。墨轧自乐，惟有高翟为贤，惟有丧哀为俭；朱辙会世，惟有不世为进，惟有不行为品。此二人者，竟有“天下不归杨则归墨”，多异哉！而《庄子》曰:“其书五车，其道舛驳，其言也不中。”不仅于惠施，亦于其二子？
葛洪曰:“道者，儒之本也；儒者，道之末也。”，法者，道儒之引矩，应强以世事应对，绳墨格规，刑铁回予贼，八方中央，聚沙为石；四边领护，汇流为江。《史记》曰:“韩非者，韩之诸公子也。喜刑名法术之学，而其归本于黄老。”韩非者，法之成大器士，其口虽不俐，然善法书，介于商申，更有之巧精；能文之居，寸篇为玉，得一柄，而使天下为其一柄，得一律，而使天下为其从。乃是道儒法三家本出一源；夫子习于老子，而韩李习于荀子，由能见。
分权者，而《韩非子定法》曰:“术者，因任而授官，循名而责实，操生杀之柄，课群臣之能者也，此人主之所执也。”此法之平善，法家即为因任授官，循名贵实，赏罚分明。比若君王，定业国本，择士入效，后为制略向谋，则进以分其资；假失者，责克减其益。
受夷夫之污着，今人误法残邪，而真如此？非也，法以为惟无不任之职，惟有不力及之庸才，宗旨以目标导趋，而看之，此可谓经久不衰；任之在世，若龙挥尾之荡去，横止浊朽，罢亡骇妖。
法家文宗，中国三千秋政本，家企族国，皆为法奔洪不息，所谓“三千年皆施秦政”也。道至善，天运玄同；儒至善，礼运大同；法至善，则为权运循同。法曰，仅是抱残守缺，陈敝旧制，不及司去敝出新，而毁于实行，此大恶。行以通权达变，于见万物之机，谋万物之宜；法士曰，若事有债，而人不及，却苦求于超非，此愚蠢之匹，蠢而有恶，恶而为虿。
法家旨贤愚之辨。法之立国治，核心于中央之上，《韩非子》曰:“事在四方，要在中央，圣人执要，四方来效。”其设想，完美之帝国，故皇帝圣人，大臣贤能，此法家帝国系统之节归。道家天运玄同，行极致，万物复归于自然。儒家礼运大同，行极致，天下大同，人类极于人伦，归于华夏。法家权运循同，行极致，为武力征服天下，然后成天下人之人同伦，书同文，车同辙。
《荀子》:“穷则变，变则通，通则久。苟日新，日日新，又日新。”通之于法。法家导通权达变之至善，是乃永远进取，永远变革之精神。天下乃奔流不息，旧之制度，必危殆于新难，惟有新法，方能解决新难。
优秀之人，优秀何也？其在合于天伦，极于人伦，通于权变。道应天，儒应人，法应变，三家同源一体，缺一不可。

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很有特色的一首小诗！

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佳作欣赏值得点赞

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